Vom Ende der Welt zu reden, ist absolut tabu - sogar in der Kirche, dort besonders. Haben Sie schon einmal eine Predigt über das Thema gehört? Ich nicht. Und dabei gibt es Jahr für Jahr Sonntagsevangelien zum Thema.

Während Sekten mit dem Weltuntergang erfolgreich hausieren gehen, scheint es vielen Christen, Priestern, Laien und Bischöfen fast peinlich, das Thema anzuschneiden. Verwundert, wenn nicht sogar etwas belustigt, nimmt man zur Kenntnis, daß die ersten Christen die Wiederkunft des Herrn herbeisehnten und annahmen, sie könnte bald bevorstehen. Heute scheint eher zu gelten: Nur nicht zu viel vom Jenseits reden: Das könnte ja als Verströstung, als Ablenkung von den drängenden Problemen jetzt und hier interpretiert werden.

Zugegeben: Man kann das auf diese Weise mißverstehen und es gab zeitweise auch diese Form von Mißdeutung. Von dieser Fehlhaltung sind wir jedoch heute meilenweit entfernt. Als Christen sind wir eher in Gefahr, den eigentlichen Grund unserer Existenz, das Ziel unseres Daseins aus den Augen zu verlieren. Und dabei: Das einzige Argument gegen die totale Sinnlosigkeit der Existenz, ist die Rede vom neuen Himmel und der neuen Erde. Nach jedem Tod gibt es Auferstehung. Und am endgültigen Ende der zeitlichen Geschichte steht die Perspektive des ewigen Lebens beim liebenden Gott, dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist.

Oder sollen wir uns etwa an der Perspektive begeistern, die uns heute unausgesprochen als Triebfeder für unsere Existenz verschrieben wird? Alles geht so weiter wie bisher, wir schaffen es, haben es bisher immer geschafft, es geht aufwärts, die Zukunft ist voller Verheißung, wir verlängern die Trends: Die Reichen werden immer reicher, die Armen immer ärmer - also gut, wir finden einen annehmbaren Kompromiß und werden alle immer reicher: immer mehr Autos, immer mehr Häuser, immer mehr Festessen, immer mehr Reisen auf die Fidschi-Inseln, immer mehr Fernsehstationen, Audio- und Video-CDs... und: immer längeres Leben (100, 120, 140, 180, 250... Jahre), immer mehr Kinder nach Maß, immer mehr Kinderbetreuung für immer weniger Kinder, immer mehr Berufstätigkeit, immer größere Städte ... Der Phantasie sind keine Grenzen gesetzt.

Und das alles auf dem Hintergrund der Vorstellung, alles sei durch Zufall entstanden und löse sich einmal im Nichts auf - spätestens wenn alles dem Gesetz der wachsenden Entropie, also dem Wärmetod, dem physikalischen Abbau der Ordnungen unterlegen ist. In letzter Konsequenz also Sinnlosigkeit pur.

Muß man dann als Träumerei abtun, was uns die Heilige Schrift in Aussicht stellt - einen neuen Himmel und eine neue Erde? Entspricht ihre Botschaft nicht viel eher dem, was uns Menschen im tiefsten Inneren vorschwebt, was wir eigentlich ersehnen? Und ist der, der verkündet hat, Er würde vorausgehen und uns eine Wohnung bereiten, nicht extrem glaubwürdig? Und ist das Wunder des 2000jährigen Fortbestehens der Kirche nicht ein schlagender Beweis dafür, daß Jesus Christus tatsächlich Worte ewigen Lebens hat, die nicht vergehen werden - auch jene nicht, die das Ende betreffen?

Ob dieses Ende und das neue Leben unmittelbar bevorstehen, das wissen wir nicht(*). Es geht auch nicht darum, es auszurechnen, das Ende vorherzusagen, sich ängstlich nach Zeichen des Untergangs umzusehen, um die Katastrophe möglichst in einer “light-Version" über sich ergehen zu lassen. Das lustvolle Ausmalen apokalyptischer Katastrophen kann man getrost den Untergangspropheten überlassen.
(*)Hermann: Die Zeichen deuten jedoch darauf hin, dass es BALD sein sollte!

Wohl aber gilt es, schon jetzt den Neubeginn, die Auferstehung im Kleinen, im Alltag, inmitten der vielen kleinen und größeren Enttäuschungen, Rückschläge, Untergänge, mit denen wir Tag für Tag konfrontiert sind, aus der Hand Gottes annehmen zu lernen und darauf zu vertrauen, daß der allmächtige Vater imstande ist, jede Misere in ein Instrument des Heils umzuwandeln. Das sagt uns ja schließlich das letzte Buch der Heiligen Schrift, die Apokalypse: Es mag noch so drunter und drüber gehen: Der lebendige Gott schläft nicht, Er bleibt Herr der Geschichte und Er wendet letztendlich alles, wirklich alles, zum Guten - für jene, die das Geschenk annehmen wollen.

Was aber ist nun dieses wunderbar Gute, das uns in Aussicht gestellt ist? Warum fällt es so schwer, eine Vorstellung von dem zu entwickeln, was uns in der Ewigkeit an Erfüllung erwartet? Ein Grund dafür ist sicher, daß wir zwar recht gut unsere alltäglichen Bedürfnisse beschreiben können, uns aber schwertun, unsere tiefe Sehnsucht zu erfassen.

Und dennoch geben da nicht Erfahrungen, die wir im Alltag machen, Auskunft? Etwa die Erfahrung des Unfriedens: ein Streit mit der Ehefrau, dem Kind, egal wodurch er ausgelöst wurde: Welche innere Unruhe - bis endlich der Friede wiederhergestellt ist! Welche Erlösung im Kleinen! Wir tragen eben eine ganz große Sehnsucht nach Frieden in uns. Und: Wir fühlen uns erleichtert, wenn uns Schuld vergeben wird. Nun: Im neuen Himmel, auf der neuen Erde wird ein unvorstellbarer Friede herrschen, ein Einklang mit allen Wesen, die uns umgeben.

Das wird mehr sein als nur friedliche Koexistenz: Wir werden uns für die anderen zu öffnen vermögen, weil wir nicht mehr ängstlich unser Inneres verbergen müssen. Die vielen Schwächen und Schattenseiten unserer Persönlichkeit, die uns behindern und belasten, vor denen wir selbst gern die Augen verschließen und die wir sorgsam vor den anderen verbergen, werden wir im Licht Gottes erkannt und mithilfe Seiner barmherzigen Liebe gereinigt haben. Alle Tränen, die wir über das Leid, das wir selbst erlitten und anderen bereitet haben, werden getrocknet sein. Endlich werden wir zu dem Geschenk an die anderen, das Gott von Ewigkeit her als Berufung für uns vorgesehen hat.

Wir werden gelernt haben zu vergeben - allen und in allem. Endlich nicht immer dieselben quälenden Gedanken, das Kreisen um erlittenes Unrecht! Endlich auch ein offener Blick für die Schönheit und den Wert der anderen Menschen! Kein Konkurrenzkampf mehr, wer der Bessere, der Schönere, der Fähigere ist. Jeder wird als besonders wichtig, wertvoll, unersetzbar in den Augen aller offenbar. Kein Neid, kein Geiz, keine Mißachtung.

Weil wir erkennen, wie sehr Gott jeden einzelnen liebt, werden auch wir entdecken, wie liebenswert wir selbst und wie liebenswert jeder einzelne ist. Damit wird endlich Gerechtigkeit herrschen: Jedem wird von jedem anderen zuteil, was ihm zusteht. Schluß mit dem Kampf um Lebenschancen.

Keine Spur von langweiliger Idylle, sondern faszinierendes Abenteuer der Entdeckung der wunderbaren Pläne Gottes mit Seiner Schöpfung und Offenbarwerden der unauslotbaren Tiefe Seiner Liebe zu uns. All das spielt sich nicht im luftleeren Raum, in einer Geisterwelt , sondern in einer erneuerten Schöpfung ab. Von ihr wissen wir ja, daß sie in Wehen liegt und “sehnsüchtig" auf “das Offenbarwerden der Söhne Gottes" wartet (Röm 8,19).

Eine ähnlich strahlende Schönheit, die Seher an der Gottesmutter bei ihren Erscheinungen bewundern, wird auch unseren Auferstehungsleib zieren. Diese Schönheit wird alle Wunden, Narben, Verstümmelungen verklären, die uns das irdische Leben zugefügt hat. Mit all unseren Sinnen werden wir genießen, was die erneuerte Schöpfung uns an Schönheit und Früchten darbieten wird - und wir werden Jesus sehen!

Diese Beschäftigung mit dem Leben bei Gott ist keineswegs eine Flucht aus dem Diesseits. Denn eines ist ja unverkennbar: Unser ewiges Leben hat ja schon längst begonnen. Daher erfahren wir schon jetzt bruchstückhaft, was uns später in Fülle erwartet: Die Freude an der Schönheit, an der erwiesenen und geschenkten Liebe, an der erkannten Wahrheit, die Hoffnung selbst dort, wo alles hoffnungslos erscheint...

Ich gestehe sofort, daß diese Perspektive keinerlei Anspruch erhebt, die Lehre der Kirche umfassend wiederzugeben. Diese Vorstellung ist Ergebnis meiner Beschäftigung mit dem Thema in den letzten Wochen. Ich denke aber, daß es gut wäre, wenn wir über die Phase der Sprachlosigkeit in dieser so wichtigen Frage unseres Lebens bei Gott hinauskämen. Es könnte dazu beitragen, daß wir damit aufhören, über die - zweifellos äußerst besorgniserregenden - Zeitläufe nur zu klagen. Zwar sollen wir all die Zeichen sehen, aber bei ihrem Anblick nicht in Resignation verfallen, sondern im Gegenteil die Häupter erheben. Wir haben ja eine wunderbare Perspektive!

Famille chretienne

Die tiefe Sehnsucht danach, daß Jesus kommen möge, daß Er rasch kommen möge, ist Zentrum der Offenbarung und des Lebens der Kirche. Sie muß auch zentral für unser Leben sein. In der Apokalypse sagt Jesus: “Meine Ankunft ist nahe", was oft mit “Ich komme bald" (3,11; 22,20) übersetzt wird. Die richtige Übersetzung müßte “Ich komme!" lauten. Dieser Ausruf des Herrn “Ich komme" ist der Ruf des Bräutigams, der die Kirche liebt, eine Antwort auf den nicht enden wollenden Appell: “Komm, Herr Jesus!"

Wir leben in einer dramatischen und außergewöhnlichen Zeit. Eine ihrer Gnaden ist die Dringlichkeit des Bedarfs nach Heil, das der Herr wirkt und nach dem wir Hunger und Durst haben müssen. Statt uns von Untergangspropheten, von realen oder erdachten Katastrophen der Endzeit beeindrucken zu lassen, müssen wir mit der Kirche und allen Heiligen herbeisehnen, daß Jesus mehr gekannt, geliebt, bezeugt wird und daß Er durch Sein Kommen endlich die Fülle des Heils bringt.

Wer Christus wirklich liebt, muß sich dieses “Amen, komm, Herr Jesus!" der Kirche (Apk 20,22) zu eigen machen. Darauf antwortet Jesus voll Liebe “Ich komme!" In diesen Dialog müssen wir eintreten und begreifen, daß einer der Existenzgründe der Kirche darin besteht, das Kommen Jesu zu beschleunigen, zu erleben, daß sich Sein Reich der Liebe und des Friedens ausweite, daß Er endlich gekannt und geliebt werde.

Diese Offenbarung des Herrn hängt nicht von uns ab - genaugenommen doch, denn sie hängt von unserem Gebet, unserem Eifer, das Evangelium zu verkünden ab. Aber es ist nicht unsere Sache, über “den Tag und die Stunde" zu befinden. Je größer unsere Liebe zu Jesus, umso größer auch unsere Sehnsucht nach Seinem Kommen, umso größer auch unsere Gewißheit Seiner Ankunft, umso größer auch unser Wachstum in der Liebe,

Der Autor ist Bischof von Meaux/Frankreich. Auszug aus “Famille Chrétienne" v. 23.3.95

Was sagt die Apokalypse über das Ende? Weit verbreitet ist die Vorstellung, sie male Bilder des Schreckens. Aber ist sie nicht vielmehr ein Buch, das unsere Hoffnung endgültig festigen kann?

Sehnsuchtsbilder des Himmels

Bilder haben Macht. Sie leiten uns, prägen Haltungen und aus Haltungen folgen Handlungen. Welche Bilder verbinden wir mit dem Ende unseres Lebens, mit dem Ende der Welt? Im prophetischen Buch der Offenbarung gibt uns der Seher von Patmos einen Einblick in den Himmel. Das 21. und 22. Kap. sind ein Höhepunkt biblischer Offenbarung. Diese Bilder gehören zum Schönsten, was der Mensch sich vorstellen kann; sie reinigen und erneuern die christliche Phantasie durch eine alternative Sichtweise der Welt, die sich nicht auf die jetzige Erfahrung beschränkt, sondern in der Öffnung zur Transzendenz ihre Vollendung findet.

Der Glaube an den Himmel ist nicht fromme Jenseitsvertröstung und Weltverdrängung, sondern Widerstandskraft gegen die Vergöttlichung von militärischer oder politischer Macht (das Tier) und wirtschaftlichem Wohlstand (Babylon), und damit auch von erheblicher politischer Brisanz. An den Himmel zu glauben, ist der Anfang einer alternativen Kultur. Die geoffenbarten Bilder des Himmels befreien uns aus der Fixierung auf das Geschöpfliche, geben uns den Elan der Hoffnung für unseren Auftrag in dieser Welt und üben in ihrer Schönheit eine stark heilende Wirkung auf unser Inneres aus.

“Seht, ich mache alles neu"

Mit welchen Bildern spricht die Offenbarung vom Himmel? Zuerst: Im Ende ist der Anfang - die neue Schöpfung Gottes. Ein neues Schöpfungswort Gottes erneuert und verwandelt die alte Schöpfung. Was wird anders? Vor allem die Gottesbeziehung. Die Schöpfung wird zur vollkommenen Wohnung Gottes. Gottes Herrlichkeit wohnt in allen Dingen und verklärt sie, eine Transformation der zeitlichen und sterblichen Schöpfung zu einer ewigen, unsterblichen Schöpfung. Vernichtet wird nicht die Schöpfung, sondern nur ihre sündige, zeitliche und sterbliche Gestalt. Wir selbst sind im “alles neu" inkludiert. Auf ganz Neues können wir uns also gefaßt machen, das macht den Himmel spannend. Endlich etwas wirklich Neues! Dieses Neue ist die Gnade der Auferstehung.

Die alternative Stadt Gottes

Zwei Bilder gehen hier ineinander: die Stadt ist gleichzeitig Braut, die Frau des Lammes. Die Bilder sind voll hochzeitlicher Mystik. Die Braut steht für die Erwählung, die Liebe, das Einswerden, die Lebensfreude. Der Traum von einer idealen Stadt als Ort der vollkommenen menschlichen Gemeinschaft und der vollkommenen Gemeinschaft mit Gott ist alt wie die Menschheit. Das himmlische Jerusalem ist die Erfüllung dieser Sehnsucht. Wir sind für die Vereinigung mit Christus in der Liebe geschaffen. Der Strom des Lebens und der Baum des Lebens für die Heilung der Völker von all den Wunden der Geschichte sind in ihr. Die Stadt kommt vom Himmel herab, sie wird uns geschenkt. Wir können sie uns nicht machen.

Die Beschreibung des neuen Jerusalems verwebt verschiedenste Stränge des Alten Testaments in ein starkes Bild von einem Ort, an dem die Menschen in der unmittelbaren Gegenwart Gottes leben. Der Garten des Paradieses wird mit der vollendeten Stadt kombiniert. Das äußere Erscheinungsbild dieser Stadt mit ihren zwölf Toren und ihrer Mauer, ihre Maße, ihr kostbares Material, ihre innere Herrlichkeit und ihr paradiesisches Wesen wird zum Symbol der Herrlichkeit Gottes, die diese Stadt, die erlöste Menschheit, erfüllen wird. Herrlichkeit bedeutet Sieg der Liebe.

Juwelen der Heiligkeit

Das neue Jerusalem ist aus den Edelsteinen des Paradieses gebaut. Die Liste der Edelsteine ist identisch mit den ersten neun der zwölf Edelsteine, die der Hohepriester als Schmuck seiner Brusttasche und Zeichen des Bundes trug (Ex 28,15-21). Jerusalem ist eine priesterliche Tempelstadt. Diese 12 Edelsteine zeigen, daß die vollendete Menschheit ein priesterliches Volk ist. Die himmlische Liturgie wird das Feuerwerk der Heiligkeit sein, in der Unterschiedlichkeit der Menschen aller Sprachen und Nationen. Die Gemeinschaft der Heiligen ist wesentlich Zelebration unserer von Gott verwandelten Geschichte. Unsere von Liebe verklärte Lebens-Geschichte wird das Wesen selbst der himmlischen Liturgie.

In der Bibel wird die Herrlichkeit Gottes vor allem in den Bildern von Feuer, Gold und Juwelen geschildert. Off 4,3 beschreibt den Thronenden mit dem kostbaren, anziehenden Licht des Jaspis (der heutige Diamant) und des Karneol ohne menschliche Züge. Nun geht diese Gestalt Gottes auf die heilige Stadt über. Damit ist die Vergöttlichung der neuen Schöpfung gemeint. Was der Mensch am Anfang in der Urversuchung an sich reißen wollte (sein wollen wie Gott), wird ihm jetzt als Gnade zuteil.

Gigantische Ausmaße

Die Ausmaße des himmlischen Jerusalems drücken das vollendete Mysterium der Kirche aus, die an seiner Gottheit teilhat. Die Stadt ist würfelförmig wo Länge, Breite und Höhe gleich sind. 12000 Stadien (2400 km, ca. von Sizilien bis Dänemark!) sind eine symbolische Zahl: Damit ist angedeutet, dass es sich um gigantische Ausmaße handelt. Der Himmel sprengt alle Vorstellungen und Maße. Das Gottesvolk ist zu einer unendlichen Großartigkeit herangewachsen. Die enorme, kubische Ausdehnung legt dar, daß kein Mensch seine Hand darauf legen kann. Es sprengt alle menschlichen Dimensionen und Vorstellungen. Shanghai, Mexiko City oder Paris sind Kuhdörfer im Vergleich! In diese Größe tritt nur Demut ein. Es ist in keines Menschen Sinn gekommen, was Gott denen bereitet, die ihn lieben.

Vom Garten zur Stadt

Im Anfang hat Gott für die Menschheit einen Garten als Lebensraum geschaffen. Am Ende wird er ihm eine Stadt geben. Das neue Jerusalem ist mehr als das wiedergewonnene Paradies. Als Stadt erfüllt das neue Jerusalem die Sehnsucht aus der Natur einen Raum für menschliche Kultur und Gemeinschaft zu bilden. Von Gott gegeben kommt sie vom Himmel, aber Stadt meint wesentlich den menschlichen Beitrag des Bauens. Biblisch bedeutet Stadt Wohnung, Sicherheit und Schutz, Kultur, Gemeinschaft unter den Menschen. Menschliche Geschichte und Kultur vollendet sich hier in bräutlicher Vereinigung mit Gott.

Der Mensch kann seine Erfüllung nur in Gemeinschaft finden. Himmel ist keine Privatbeziehung zu Gott, sondern eine soziale Größe. Himmel ist unmöglich individualistisch. Der Himmel ist vollendete Liebe und Gemeinschaft. Unser Herz wird sich nicht nur zu den Dimensionen des Herzens Gottes erweitern, sondern sich auch für alle Menschen in der Liebe Gottes öffnen. Es ist klar, daß wir nicht in der vollkommenen Gottesliebe sein können, wenn wir auch nur eine einzige Person im Paradies nicht wiederfinden wollen. Es ist ein Zeichen, daß man selbst nicht im Himmel sein kann, wenn man auch nur einen vom Himmel ausschließen möchte. Der Himmel ist Liebe zu allen Menschen. Führen Sie diese Himmelfahrt-Reifeprüfung einmal durch!

Das neue Jerusalem: göttliche Gegenwart

In der Stadt gibt es keinen Tempel. Auf ersten Blick für das Judentum undenkbar. Doch Gott und das Lamm ist der Tempel. Die Bedeutung des Tempels wird nicht negiert, sondern erfüllt. Die Stadt braucht keinen besonderen Platz von Gottes Gegenwart mehr, weil die gesamte Stadt mit seiner Gegenwart erfüllt ist. Das klarste Indiz dafür sind die perfekten kubischen Ausmaße, wie das Allerheiligste im Tempel zu Jerusalem, das als die Wohnung Gottes galt. Die ganze Stadt gleicht dem Allerheiligsten im Tempel. Die Trennwand zwischen Gott und Mensch ist aufgehoben. Gott ist unmittelbar gegenwärtig.

Gottes Gegenwart meint Leben im Vollsinn des Wortes. Leben jenseits all dessen, was Leben jetzt einengt, bedroht und widerspricht: ewiges Leben. Gott gibt das Wasser des Lebens, das von Seinem Thron ausgeht. Mühsal, Klage, Trauer und Tod sind ausgeschlossen. Diese Verheißung ist direkt mit Seiner liebenden und zärtlichen Gegenwart verbunden, durch das wunderschöne Bild, daß Gott selbst alle Tränen von ihren Augen abwischen wird. Es ist das zärtlichste Bild der ganzen Bibel.

Nichts ist zärtlicher, als wenn jemand die Tränen vom Gesicht eines Menschen abwischt. So zärtlich ist Gott. Es wird die Stunde in unserem Leben kommen, wo Gott alle unsere Tränen für immer abwischen wird. Das Leiden wird für immer zu Ende sein. Die schlimmste Angst, die Angst vor dem Tod, ist für immer überwunden. Was bleibt ist ewige Liebe und Freude im Schauen seines Angesichts.

Der Autor ist Bruder der Johannes-Gemeinschaft in Marchegg, deren Prior er bis 2006 war.

Die Apokalypse wird von der Verkündigung gemieden. Und dennoch: Das Buch, auf das die Heilige Schrift hinausläuft. Es zeigt uns Jesus in Seiner Herrlichkeit. Gespräch mit einem der großen Theologen des 20. Jahrhunderts.

Hat der heilige Johannes für eine bestimmte Zeit geschrieben?

P. Marie-Dominique Philippe OP: Für alle Zeiten. Die Apokalypse ist wahr für alle Perioden der Kirchengeschichte. Johannes hat kein mehr oder weniger chiffriertes Geschichtsbuch geschrieben. Man sagt, er habe für die große Verfolgung zur Zeit Neros geschrieben. Stimmt - aber nicht nur für sie! Die Apokalypse ist jenseits einer rein historischen Betrachtung anzusiedeln. Sie muß als Wort Gottes gesehen werden, das Johannes in der Ekstase erfahren hat, um unseren Verstand zu erleuchten, unsere Hoffnung zu stärken und um uns zu mehr Liebe zu verhelfen. Die Apokalypse ist wahr zum Zeitpunkt, da sie der Jünger empfangen hat, wahr, als der heilige Thomas sie kommentiert hat, und sie ist heute wahr. Ich hätte fast gesagt: Sie wird wahrer, weil wir uns dem Ende nahen - und sie ist ja für das Ende geschrieben. Ich glaube, sie ist tatsächlich in besonderer Weise für uns geschrieben, denn wir leben in Auseinandersetzungen solcher Intensität, daß wir überhaupt nichts mehr verstehen würden, wenn uns die Apokalypse nicht erleuchtete.

Inwiefern erleuchtet sie uns heute?

P. Philippe: Sie zeigt uns Jesus in Seiner Herrlichkeit - die einzige Vision, die wir besitzen. In den eschatologischen Kämpfen verdanken wir ihr den Blick auf den großen Sieg des Kreuzes.

Sie sprechen von besonders intensiven Kämpfen in unserer Zeit. Was meinen Sie damit?

P. Philippe: Ich denke, wir erleben derzeit jene äußersten Angriffe, von denen die Apokalypse spricht. Äußerst im Sinne von den “letzten" wie auch im Sinne von dem “was extrem ist, was weit über alles hinausgeht". Ich frage mich allerdings, ob es nicht eher äußerst im Sinne von den “letzten" ist. Jedenfalls ist es das Ende einer Generation, die Liquidierung einer ganzen Kultur, die christlich war, aber heute in keiner Weise mehr ist. Paul VI. sprach von “apokalyptischen Erschütterungen"! Wir stehen mitten in einem eschatologischen Zeitalter. Das letzte Zeichen, das dem Ende nächstgelegen, ist die Angst. Und unsere Periode ist von Angst erfüllt. Erinnert sei an das Wort von Johannes Paul II. bei seinem ersten Frankreichbesuch: Die Menschheit erlebt eine bisher nicht gekannte Versuchung, eine “Meta-Versuchung", also eine über andere Versuchungen hinausgehende: jene, daß der Mensch sich selbst rettet.

Können Sie das näher ausführen?

P. Philippe: Ich sehe heute zwei große Angriffe des Dämons. Der erste wendet sich gegen unsere Vernunft. Sie wird auf den Verstand, die Logik reduziert. Keine Rede von Metaphysik, von "Warum?": Nützlich ist nur die Frage nach dem "Wie", nach der Effizienz. Mathematik und Wissenschaften beherrschen alles. Die Vernunft wurde vom Sein selbst, das die religiösen Traditionen Gott nennen und das sie selbst entdecken könnte, abgekoppelt. Wenn der Mensch seinen Schöpfer entdeckt, reagiert er in zweifacher Weise: Er zieht seine Schuhe aus wie Mose und legt - wie die Hochbetagten in der Apokalypse - seine Krone ab, um seine Armut zu bekennen und anzubeten. Heute krönt sich der Mensch selbst, denn sein Verstand erkennt sich nicht mehr als gottesfähig an, wie Thomas dies ausgedrückt hat. Satan unternimmt alles, damit unser Verstand einzig und allein auf technische Effizienz ausgerichtet bleibt, auf die Beherrschung der Welt - und nur ja nicht auf die Suche nach der Wahrheit und letztlich auf Betrachtung und Anbetung.

Sie sprachen von einem zweiten Angriff.

P. Philippe: Er setzt am Geheimnis der Fruchtbarkeit an. In der Apokalypse zeigt uns der heilige Johannes, daß der bösartigste Angriff des Teufels gegen die Frau, die das Geheimnis der Liebe und der Fruchtbarkeit symbolisiert, gerichtet ist. Satan fällt über die Frau her - man sieht das ja gut mit der Abtreibung, den genetischen Manipulationen, dem Überhandnehmen von Leihmutterschaft... Er hat es erreicht, daß die Frau Männlichkeit einfordert, um ihr eigenes Geheimnis zu vernachlässigen. Da die Frau Hüterin des Innersten im Herzen des Menschen ist, hat ihre Zerstörung gleichzeitig die Zerstörung der Menschheit zur Folge. Die Zeugung ist der fundamentalste Ausdruck des Bundes, den Gott mit dem Menschen geschlossen hat: Gottes Geschöpfe, der Mann, die Frau, sind Quelle des Lebens. Sie nehmen selbst an der Schöpfung durch Gott teil. Das erträgt Satan nicht. Diese grundlegende Allianz, dieses Geheimnis der Fruchtbarkeit, greift er mit aller Gewalt und aller “Intelligenz" an. Auf allen Ebenen: auf biologischer, spiritueller...

P. Marie-Dominique Philippe OP war Professor für Philosophie an der Uni Freiburg und Gründer der Johannes-Gemeinschaft und ist im August 2006 gestorben. Mit ihm sprach Luc Adrian in "Famille Chrétienne" v. 2.3. 95.

Mir ist in den vergangenen Jahrzehnten als Seelsorger immer wieder aufgefallen, wie sehr die sensiblen Menschen, die tief empfindenden und religiösen Menschen an den Kränkungen, der Mißachtung, der Geringschätzung, der Zerstörung der Natur und der Schöpfung leiden und mitleiden - eine Zerstörung, die vor allem mit der technischen und Industriellen Revolution seit über 200 Jahren globale und gigantische, ja, apokalyptische Ausmaße angenommen hat. Die Welt ist eine andere geworden. Max Thürkauf sagte einmal: “Das Antlitz des Materialismus ist die Häßlichkeit."

Wie oft haben mir Menschen - meistens waren es Frauen - gesagt: “Die Natur, die Schöpfung ist für mich der Ort, wo ich auftanken kann, wo ich Gottes zärtliche Liebe und Nähe erfahren kann, wo mir Kraft geschenkt wird für den Alltag. Nirgends kann ich besser zu Gott finden als in der Natur."

Warum ist das so? Warum ist die Schöpfung ein Ort der zärtlichen Begegnung mit dem Geheimnis der schöpferischen Liebe Gottes? Eine große, eine sensible Frau, die Jüdin Simone Weil, hat darüber nachgedacht - und es wurden ihr wunderbare Einsichten geschenkt. Sie schreibt in einem ihrer Werke: “Die Schönheit der Welt ist Christi zärtliches Lächeln für uns durch den Stoff hindurch. Er ist wirklich gegenwärtig in der Schönheit des Alls." Ein anderes Zeugnis eines Naturwissenschaftlers: “Die Schönheit der Schöpfung ist ein Spiegel für das Antlitz Gottes" (Max Thürkauf).

Warum ist das so? Weil die Schöpfung durch Ihn und auf Ihn hin geschaffen ist (Kol 1,15-20). Weil Er das All trägt und erhält durch sein machtvolles Wort (Hebr 1,3).

In der Schönheit der Natur, der Schöpfung, des ganzen Universums leuchtet die Schönheit und Herrlichkeit des Antlitzes Christi auf. “Es gibt gleichsam eine Art Inkarnation Gottes in der Welt, deren Merkmal die Schönheit ist", fährt Simone Weil fort. Sie geht noch weiter und nennt die Schönheit der Schöpfung ein Sakrament: “Das Schöne ist wirklich die Gegenwart Gottes im Stoff, die Berührung mit dem Schönen im vollen Sinne des Wortes ein Sakrament."

Das Erlebnis der Schönheit in der Schöpfung ist darum eine wirkliche Kommunion mit dem Geheimnis der Liebe Gottes: mit Seinem Leben, mit Seiner Schönheit, mit Seiner Wahrheit, mit Seiner Güte und Weisheit. Die Schöpfung in ihrer unbeschreiblichen, herrlichen Schönheit trägt die göttliche Schönheit des Antlitzes Christi. Denn “Er ist der Schönste von allen Menschen" (Ps 45,3).

Man kann heute die Menschen nicht genug ermutigen, sich bewußt dem Schönen zuzuwenden, es aufzusuchen, es selber in ihrem Leben zu pflegen. Denn “das Häßliche wirkt depressiv, es ist der Ausdruck einer Depression. Es nimmt die Kraft, es verarmt, es drückt..." (Friedrich Nietzsche)

Gerade sensible Menschen, die in ihrer Lebensfreude und Vitalität durch das Häßliche, das sie umgibt - in den Medien, in der Depressivität der Massen, in den Betonwüsten etc. - stark angefochten sind: ihnen kann nicht genug angeraten werden, sich ganz bewußt und entschieden dem Schönen hinzugeben, nicht nur in der Kunst, vor allem der Musik, sondern vor allem in dem ursprünglich Schönen der Natur, der Schöpfung Gottes.

Das zarte Erlebnis der Schönheit in der Natur weckt die Liebe, es weckt die Lebensfreude, es weckt die Kraft, diese Welt und das eigene Leben zu lieben als ein herrliches Geschenk aus dem Geheimnis der Liebe Gottes. Und dieses Erlebnis befähigt uns, uns selbst für die Bewahrung der Schöpfung einzusetzen und selbst zu meiden, was die Natur, was die Schöpfung kränkt. “Wirklich, die Welt ist schön. Sind wir im Freien allein und aufmerksam, so bringt uns irgend etwas dazu, unsere Umwelt zu lieben." (Simone Weil)

Mutter Teresa hat immer wieder jungen Menschen und Paaren gesagt: “Machen Sie aus dem Leben etwas Schönes!" Was könnte das heißen?

Gib vor allem dem Sonntag wieder ein schönes Gesicht! Bereite Dich (zusammen mit Deiner Familie, wo das möglich ist) schon am Samstag darauf vor. Bereite Dich aufmerksam auf die Begegnung mit dem Herrn in der Heiligen Kommunion vor. Räume die Wohnung auf, mach sie sauber, mach sie schön. Zünde eine Kerze an, denn jeder Sonntag ist ein Ostermorgen. Ziehe Sonntagskleider an. “Zum Haus Gottes wollen wir ziehen in festlicher Schar, mit Jubel und Dank in feiernder Menge" (Ps 42,5).

Wo der Sonntag im Leben der Menschen und der Familie sein schönes Gesicht zurückerhält, dort ersteht die Freude am eigenen Leben wieder auf, dort grünen und blühen Alt und Jung, dort gießt der Himmel aus goldenen Schalen überfließend seinen Segen über die Menschen und Familien aus.

Mach aus Deinem ganzen Leben etwas Schönes, ob Du alt bist oder jung, allein oder verheiratet, gesund oder krank oder behindert. “Mit Gott fang an, mit Gott hör auf, das ist der schönste Lebenslauf." Gib Gott den ersten und bevorzugten Platz in Deinem Leben. Denn “Die Augen des Herrn ruhen auf denen, die ihn lieben." (Ps 34,19)

Mach Deinen Ort, wo Du lebst: deine Wohnung, dein Haus, dein Büro, dein Heim... zu einem Ort, der Wohnlichkeit ausstrahlt, Reinlichkeit, Ordnung, Harmonie. Stell ein Blümlein auf den Tisch!

Kleide Dich selbst schön und würdevoll: die Frau als Frau, der Mann als Mann. Meide alles Häßliche, Mondäne, Nachlässige in der Kleidung. Vergiß nie: Du bist nach dem Bild Gottes geschaffen. Du bist ein Bruder Jesu, Seine Schwester. “Halt an diesem stolzen Bewußtsein fest!" (vgl Hebr 3,6).

Du gehörst zur Familie Gottes. Du repräsentierst Deinen Glauben: nämlich Jesus Christus, die wahre Schönheit Gottes, den “schönen" Hirten, wie es im griechischen Urtext heißt. “Ich für meinen Teil wünsche, daß der fromme Mann, die fromme Frau stets die bestgekleideten, aber am wenigsten auffallenden und aufgeputzten in ihrer Umgebung seien" (Hl. Franz von Sales)

Simone Weil sagt einmal auch: “Die Schönheit ist für die Dinge, was die Heiligkeit für die Seele ist." Heiligkeit ist darum auch Schönheit und Schönheit liebt Heiligkeit und sie will zu ihr hinführen. Darum kann uns die ganz bewußte Hinwendung zum Schönen, die bewußte Aufmerksamkeit und Pflege des Schönen im eigenen Leben bewahren vor dem Ersticken in den Fluten des Häßlichen, Gemeinen und Dämonischen, die uns heute so ungehindert, frech und dunkel umspülen. “Fluten auch hohe Wasser heran, ihn werden sie nicht erreichen. (Ps 32, 6).

Noch ein wichtiger Gedanke: Der russische Philosoph Nikolai Berchiajew schrieb vor über 70 Jahren: “Der technische und ökonomische Fortschritt der modernen Zivilisation macht die menschliche Persönlichkeit zu seinem Werkzeug. Er fordert von ihr eine unaufhörliche Aktivität, will jeden Augenblick ihres Lebens für seine Zwecke ausnützen... Das bedeutet aber, daß der Mensch zu beten aufhört, die Schönheit nicht mehr schauen, nach der Wahrheit nicht mehr dürsten kann, - daß seine Beziehung zu Gott gelöst wird. Denn in der Kontemplation (Gebet) tritt der Mensch in Berührung mit der Sphäre der höheren Mächte und Werte. Wird die Kontemplation endgültig beseitigt, so muß der Mensch die geistigen Inhalte seines Lebens einbüßen, er wird in seinem Schaffen gelähmt und in seiner Existenz bedroht."

Dieses Wort kann nicht ernst genug genommen werden! Ohne Gebet können wir den dunklen zerstörerischen Mächten in unserer Welt nicht standhalten, sie nicht erkennen, sie nicht durchschauen und durchbrechen. Ohne Gebet erlahmen wir in der göttlichen Hoffnung, der Glaube verliert sein Licht, die Liebe bricht ein und mag sich nicht mehr zu erheben.

Das Gebet aber öffnet ein Oberlicht am Himmel. Durch dieses fließen uns Licht und Tröstung zu und alle Kräfte der Zuversicht. Im Gebet werden uns die Gaben der Erkenntnis geschenkt, tiefere Einsichten in die geistigen und verborgenen Hintergründe unserer Zeit, und wir vermögen die Zeichen der Zeit so zu deuten, daß wir von ihnen nicht übermäßig geängstigt werden.

Wer betet, der glaubt. Er glaubt dem Herrn, daß Er wiederkommt, daß Er herrlich im Kommen ist. Er glaubt, daß auch unsere verwundete Welt an der Auferstehung des verwundeten Leibes Christi Anteil hat und neu und herrlich und noch viel schöner geschaffen wird.

Er glaubt, daß alles, wirklich alles, auch das Böse in der Welt, einem verborgenen wunderbaren göttlichen Plan dienen und zur Verherrlichung der Barmherzigkeit unseres Vaters beitragen muß. “Alles jeglicher Art wird gut werden"¸ sagt Christus in den mystischen Schriften zur Hl. Juliana von Norwich. Und ihre Ermahnung gilt daher auch uns: “Unsere Seele soll beruhigt sein und in Frieden und in der Liebe bleiben und nicht all der Stürme achten, die uns an der wahren Freude in Gott hindern können."

Im Gegenteil: Wir wollen beten und hoffen, daß der Herr bald wiederkomme! Maran ata! Komm, Herr, Jesus! Komm!

Da tritt eine Mutter in die Bresche, um ihre Kinder in Zeiten starker geistiger Kämpfe - die äußeren Konflikte sind nur deren Widerhall - zu retten.

Maria ist die Frau der Apokalypse, die in Wehen liegt. Sie wird ihrem Titel “Mutter der Kirche" in dieser Krisenzeit von Kirche und Welt in staunenswerter Weise gerecht.

*

Noch niemals waren so viele “Söhne und Töchter ... Propheten" und hatten “junge Männer ... Visionen" im Zusammenhang mit den Marienerscheinungen, um einen Ausdruck des Propheten Joel (3,1) zu gebrauchen. Das ist die große Besonderheit eines Zeitalters, das meinte, die christliche Eschatologie zu Grabe getragen zu haben.

*

Dem heiligen Augustinus, dem heiligen Bernhard und anderen Mystikern zufolge kommt das Ende, wenn die Zahl der Erwählten, die den Platz der gefallenen Engel einnehmen werden, vollzählig ist - wobei Gott selbstverständlich will, daß “alle Menschen gerettet werden" (1Tim 2,4). Diese Stunde weiß allerdings nur der Vater. Wir können die Ankunft jedoch beschleunigen, in dem wir bitten: “Maranatha! Komm, Herr Jesus!" Man muß Gott anflehen, das Ende der Zeiten zu beschleunigen.

Es macht mich betroffen, daß selbst die Christen die Sehnsucht nach dem Himmel verloren haben. Wir sind ungläubig geworden, hier auf Erden zu häuslich eingerichtet: Das Ende der Zeiten erscheint uns wie eine Katastrophe. Es geht um die Erneuerung unseres Strebens zu Christus hin, unserer Erwartung der Parusie, der Wiederkunft.

Patrick de Laubier

Der Autor ist Professor für Religionssozilogie an der Uni Genf und Autor von “Le temps de la fin des temps" (Die Zeit der Endzeit) Der Text ist ein Auszug aus “Famille Chrétienne" v. 23.2.95.

Freue mich, in den Himmel zu gehen!

Ich freue mich darauf, in den Himmel zu gehen! Ich bin ganz ruhig und zufrieden damit, jetzt zu sterben. Sagt meinen Freunden, daß ich auf sie warte in der anderen Welt!"

Ein Gebet gelernt

In der Zeit nach dem 1. Weltkrieg kam in Amerika eines Tages ein ärmlich gekleideter Mann in das deutsche Konsulat und bat um Unterstützung und Hilfe. Seit früher Kindheit habe er in diesem Land gelebt. Nun gehe es ihm schlecht, und er sei in großer Not. Da er Deutscher sei, bitte er, ihm zu helfen.

Gib mir Deine Freude!

Beruflich war ich ja oft mit belasteten Menschen konfrontiert und bekomme in der Begegnung mit ihnen einiges aufgeladen. Dann passiert es immer wieder, daß ich von dieser Last müde werde. Nur allzu leicht stellt sich Freudlosigkeit ein, eine Bedrückung, eine gewisse innere Dunkelheit. In solchen Situationen haben mir die Worte aus den Abschiedsreden im Johannes-Evangelium sehr geholfen. Besonders stark berührte mich immer, daß Jesus - schließlich wußte Er, daß Er in wenigen Stunden verhaftet werden würde - so oft von der Freude spricht: “Dies habe ich gesagt, damit meine Freude in euch ist und damit eure Freude vollkommen wird." (Joh 15,11)

Plötzlich wird deutlich: Gott sieht!

Die Menschen reden in einer allgemeinen Art und Weise von der Güte Gottes, Seinem Wohlwollen, Seinem Erbarmen und Seiner Langmut; aber sie stellen sich das als eine Art Flut vor, die sich über die ganze Welt ergießt, nicht als das ununterbrochen wiederholte Handeln eines verständigen und lebendigen Geistes, der überlegt, wen Er heimsucht, und der beabsichtigt, was Er wirkt.

Folglich können sie, wenn sie in Schwierigkeiten kommen, nur sagen: “Es gereicht alles zum besten - Gott ist gut" und dergleichen; und das alles fällt wie ein kalter Trost über sie und verringert ihr Leid nicht, weil ihre Gemüter nicht gewohnt sind, zu fühlen, daß Er ein barmherziger Gott ist, der sie persönlich ansieht, und nicht eine bloß allumfassende Vorsehung, die nach allgemeinen Gesetzen handelt.

Und dann bricht vielleicht mit aller Plötzlichkeit die wahre Vorstellung über sie herein, wie über Hagar, Mitten in ihrer Prüfung dringt ein besonderes Zeichen der Vorsehung zutiefst in ihr Herz und bringt ihnen in einer Weise, die sie nie zuvor erfahren haben, zum Bewußtsein, daß Gott sie sieht.

Aus Wochentagsschott, Zeit im Jahreskreis, 12. Woche, Donnerstag